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1、老子《道德經》第二十一章原文、注釋、譯文、導讀及解析(收藏版)

《道德經》被譽為“萬經之王”，內容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，曾被后人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對我國的哲學、科學、政治、宗教等都產生了深遠的影響，體現了古人的一種世界觀和人生觀。

《道德經》作為道教基本教義的重要構成之一，被道教視為重要經典，其作者老子也被道教視為至上的三清之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應該說道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。

《道德經》分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，后改為《道經》在前，《德經》在后，并分為81章，全文共約五千字，是中國歷史上首部完整的哲學著作。@澤光書院 計劃用81天時間，對《道德經》中的81章，每天一章節進行解析和譯文，希望能幫助大家學習理解《道德經》。

第21章 孔德之容

【原文】

孔德之容①，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚②。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（mǐng）兮③，其中有精；其精甚真④。其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫⑤。吾何以知眾甫之狀哉！以此。

【注釋】

①孔：是“大”的意思。

②恍：不清楚。惚：不清楚。

③窈：深遠。冥(mǐng)：暗昧不清楚。

④精：是極細微的物質性實體。

⑤閱：認識。甫：同“父”。

【譯文】

大德的形態，是隨著“道”轉移的。道這個東西，是恍恍惚惚的。那樣的惚惚恍恍，其中卻有形象。那樣的惚惚恍恍，其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧，其中卻有精質。這精質是非常實在的，其中有信驗可憑。從現在上溯到遠古，它的名字永遠不會消失，依據它才能觀察認識萬物的起始。我怎么知道萬物起始的情形呢？是從道開始認識的。

【導讀】

“道”是由極其微細的物質所組成的。道雖然恍惚縹緲,卻是真實存在的，而且是萬物的本源。世間最大的德，也是遵循著道的。通過道，人們可以知道世界的初始。

【解析】

這一章里，老子闡述了“道”和“德”的關系，認為德是博大和無所不包的，也是由道衍生而成的，受道的支配，即“惟道是從”。老子所說的道，既有虛無的一面，也有現實的一面。道虛無縹緲，卻可以隱隱約約地感覺到，這是因為“其中有象”、“其中有物”、“其中有精“、“其中有信”。因此，道無所不在。

老子以“孔德之容，惟道是從”統領全篇。“孔”字的常意，歸納起來就是廣大、非常、通達、博大的意思。“容”指的是包容，這個字的上面是個寶蓋頭，象征一個房屋，下面是個谷字，也就是空虛的山坳。心胸包容天地，就連壞人也能容得下，那么這個人就是有德性的人。另外這個容還有一層意思，就是形容人的容貌。當我們的內心充滿德性時，就會表現出神采奕奕的表情，而不是憤怒或消極的神色。

在本章里，老子再次對“大道”作了形容：它是恍恍惚惚、似有若無的。然而在恍惚之中遼存在著一種形象，那就是宇宙；在恍惚之中還有一種物質在流轉，那就是大氣。宇宙和大氣在恍惚之中存在著，盡管是幽暗深遠的，我們無法用肉眼看到，但是其中至微至妙的東西真實地存在著，可那正是事物的本質所在，這一本質已超出了我們人類所能認識的范圍。不過，雖然玄妙深不可測，但有具體情狀，這一情狀是非常真切的，即“其情甚真”。不僅如此，其情狀是信實且可以信驗的。老子對此進行不斷地修飾和描述，無非是為了增加德的具體性，并在討淪道的時候引進“精”。精是為了說明“大道”是一種真實的存在，而且可以信驗。雖然我們還不能真正的認識大道，但能真切地感知到它們的存在，這是因為它們有信期，這就如同潮水，到時候會如期而至。一旦在生活中摸索到了這一規律，我們就會從中感知到了大道的存在以及它所帶給我們的影響。

大道是恍惚的，“大德”唯大道之命是從。大德與大道是相融相通的，它像大道一樣恍恍惚惚、幽暗深遠。道是德的根本，德是道的顯現；“無道”就“無德”，“有道”就“有‘德”，合子道者有德，不合于道者無德。根據上述觀點，老子所建構的道德體系也就基本完善了。道體現在宇宙萬物上，所以它代表的是宇宙觀和世界觀。德對于人類而青，是品格，是德行，是成功者所具備的內在素質的標準。只有真正領悟大道的人才能擁有大德，才能將德行發揮到極致。這就是大道和大德的關系，我們只有對大道和大德的關系有了深刻的認識，并將它們在實踐中加以驗證，才能領悟大德的真正內涵和意境，從而建立正確的價值觀和人生觀。而正確的價值觀和人生觀的確立，對于人類本身來講，具有十分重要的意義。

王弼《道德經注》

孔，空也。惟以空為德，然后乃能動作從道。恍惚，無形不系之嘆。以無形始物，不系成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰“恍兮惚兮”也。窈冥，深遠之嘆。深遠不可得而見，然而萬物由之。其不可得見，以定其真。故曰“窈兮冥兮，其中有精”也。

孔，是空的意思。只有以空虛作為自己的品德，這樣之后才能遵從道去行動。恍惚，是對無形、無法認知、無法描述、無法確定的事物的感嘆。萬物是以無形開始，最終形成相對獨立的個體，萬物至始至終都不知道為什么會這樣，所以說恍恍惚惚。窈冥，是對道的深遠的感嘆。深遠得無法看清、無法看透，然而萬物都遵從它。它正是因為難以被看見，所以才是真實確定的。所以說深遠暗昧，其中卻有構成萬物的最微小的原質。

信，信驗也。物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定，故曰“其精甚真，其中有信”也。至真之極，不可得名。無名，則是其名也。自古及今，無不由此而成，故曰“自古及今，其名不去”也。

信，是可靠、靈驗的意思。物質回歸到深遠無形的狀態，則必然得到最小的精微物質，萬物的本性也就安定了，所以說微小的原質的存在真實確定、無可置疑，其中包含顛仆不變的規則。最真實的，也就是道，是無法命名的。沒有名字，就是它的名字。從古至今，萬物都由道生成，所以說從古至今，道的“無名”這個名稱一直沒有改變。

蘇轍《老子解》

道無形也，及其運而為德，則有容矣。故德者道之見，自是推之，則眾有之容，皆道之見于物者也。道非有無，故以恍惚言之，然極其運而成象，著而成物，未有不出于恍惚者也。

道是無形的，等到它運行而表現為德，就有容貌了。所以德是道的物象表現，以此推理，萬物的形態都是道在萬物各自身上的體現。道不是物質性的事物，所以用恍惚來形容，然而運行到最后形成物象，沒有不出自于恍惚的。

方無有之未定，恍惚而不可見；及夫有無之交，則見其窈冥深眇，雖未成形，而精存乎其中矣。物至于成形，則真偽雜矣。方其有精，不容偽也。真偽既雜，自一而為二，自二而為三，紛然錯出，不可復信矣。方其有精，不吾欺也。古今雖異，而道則不去，故以不去名之，惟未嘗去，故能以閱眾有之變矣。甫，美也。雖萬物之美，不免于變也。圣人之所以知萬物之所以然者，以能體道而不去故也。

有無未定之時，是恍恍惚惚無法看見的；等到實在的物質開始出現，則是一幅模糊深遠的景象，雖然仍然沒有形態，但構成萬物的精微物質已經存在了。當物質有了形態，就有真的也有假的了。因為精的真實性，精無法表現虛假。既然有了真偽，一分為二，二化為三，各種變異和偏離的現象紛亂地出現，不再可靠了。我們面對精微物質時是不會見到假象的。古今雖然不同，道卻從未改變，所以說它不曾離去，只有未曾改變，才能通過道來了解萬物的變化。甫，是美的意思。雖然萬物是美好的，卻不能免于變化。圣人之所以知道萬物如此的原因，是他們能體會道而不偏離道。

【經典解析】

首先，老子認為真正的大德(孔德)都是依從于道的。而不是那種生搬硬套的仁義，對世間萬物“妄為”的干擾。天地不仁以萬物為芻狗，但天地生養萬物之大德無人能比;圣人不仁以百姓為芻狗，但正是這種依從于道的“無為”才是真正的治世良策。

其次，老子對前文提出的道是“無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”進行J深化。老子認為“道”是虛無恍惚的，但它又不是完全感受不到的,恍恍惚惚之中似乎又包含有事物，又能顯現出一定的形象。這種似有似無的深遠暗味之中藏著世間物質的精華，這種精華中包含著自然萬物規律的信息。正是通過這種信息，我們才能認識到“道”，從而了解萬事萬物的本源。

老子認為“道”是無形的，它必須作用于物，透過物的媒介，而得以顯現它的功能。這里，“道”之所顯現于物的功能，老子把它稱為“德”，“道”產生了萬事萬物，而且內在于萬事萬物，在一切事物中表現它的屬性，也就是表現了它的“德”，在老子眼中真正的修德就是悟道，只有遵照道，才能體悟真正的德。

【哲理引申】

“孔德之容，惟道是從”，“德”是由“道”衍生而出的。只有符合于“道”的“德”，才能稱為“德”，只有符合于“道”的行為，才能稱為“有德”。可惜很多人不明白這個道理，教條地成為錯誤的守衛者、犧牲者，至死都以為自己是有德的。

中學語文課本中有一篇《自然之道》的文章，幾位旅行者到南太平洋的加拉巴哥島去旅行，順便觀察海島上的海龜離巢進入大海的活動。當他們看到最先出現的小海龜，慘遭食肉海鳥啄食后心中產生了憐憫之心，于是幫助這些小海龜進入了大海。可是接下來出現的一幕驚呆了所有的人，無數的小海龜從藏身的沙灘中涌出來，向大海爬去，等在周圍的鳥類-擁而上，失云庇護的小海龜慘遭殺戮。

原來，最開始出現的那些小海龜是“偵察兵”，外面危險多的話它們就會返回巢穴，從而警告海龜群:還未到可以全面進行的時機。但因為旅游者的憐憫之心，使海龜群得到了錯誤的信號，以為外面的危險都不存在了。他們本想做好事，幫助小海龜，卻造成了一個愚蠢的后果，導致成千上萬的海龜喪生鳥口。

商朝末年，帝辛尤道，驕奢淫逸，殘害百姓，國中很多大臣見到國君如此，紛紛逃亡，就連帝辛的于哥微子都逃奔了周。而有一對父子卻對紂王忠心耿耿，就是飛廉、惡米人。據記載，他們兩人都具有勇力、行動敏捷。在商朝未敗時他們侍奉紂王，任商朝敗亡時惡來力戰而死，飛廉當時不在朝歌，當他聽聞了紂王已死的消息后痛不欲生，自殺殉因。據記載，當時飛廉在北方為紂王立壇于霍太1I,得一石棺，棺上銘文:帝令處父不于殷亂，賜爾石棺以華氏。飛廉遂觸棺而死。

飛廉、惡來對于商朝可以說稱得上忠心耿耿了，但即使提倡忠君思想的儒家，也將他們看為是亂臣賊子，這是為什么呢?就是因為，他們雖然符合丁“忠”的道德，卻不符合“道”。

這兩個故事看似無關，卻都說明一個道理，就是“德”應該順從于“道”，這樣才能稱為德，否則講“道德”就會成為無根之水。旅行者違背了大自然的規律，縱容憐憫之心，造就了場小海色的災難;飛廉、惡來違背了“國以民為本”之道，將忠誠奉獻給-一個暴君，最終留下了千古罵名。

世界就是這樣的，它有自己的規律--即“道”，很多人類卻不能認識到這點，他們從“仁義禮智”出發，總是想根據自己的意志義創造一個所謂的圣人之國，但結果往往事與愿違，反而給世界、給自己造成傷害。所以說，“德定要先符合“道”，即自然規律才能施行，不知“道”，一味地講“德”，就會變成亂德、害德。

2、道德經第二十一章，道德經第二十一章總結

【第二十八章】原文

知其雄，守其雌，為天下溪。

為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。

知其白，守其黑，為天下式。

為天下式，常德不忒（tè），復歸于無極。

知其榮，守其辱，為天下谷。

為天下谷，常德乃足，復歸于樸。

樸散則為器，圣人用之則為官長（zhǎng）。故大制不割。

【鉛筆淺讀】

明知雄，卻安守雌，甘愿做天下的溪澗。

甘愿作天下的溪澗，永恒的德行就不會離失，就復歸到嬰兒的狀態。

明知白，卻安守黑，甘愿做天下的范式。

甘愿做天下的范式，永恒的德行就不會差失，就復歸到無極的狀態。

明知榮，卻安守辱，甘愿做天下的川谷。

甘愿做天下的川谷，永恒的德行才得以充足，就復歸到素樸的狀態。

素樸自然而然，分散又組合，就成為形形色色多種多樣的器與物，圣人采用這種樸素本真的方法進行治理，自然成為百官之首長，因此有效的治理和完善的制度不會發生割裂分離。

【關鍵詞】

知其雄，守其雌，為天下溪。

知其白，守其黑，為天下式。

知其榮，守其辱，為天下谷。

作者：快樂的鉛筆 2021

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