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1、致良知是什么意思：陽明心學核心觀點之三：致良知

陽明心學的三大核心觀點，分別為：心即理、知行合一、致良知。

“致良知”三字，是陽明先生晚年提出的觀點，也是他一生思想的最終旨歸。陽明先生曾對其子正憲言道：“吾生平講學，只是‘致良知’三字?！?/p>

“致良知”究竟是什么意思？其思想淵源是什么？何以稱為“孔門正法眼藏”？

“致良知”的思想淵源

1、孟子：“良知”

“良知”二字，來自孟子。

“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”

——《孟子·盡心章句上》

孟子認為，每個人心中都有與生俱來的“良知良能”。這是人的天性與本能，是人性中本自具足的。

比如，你看到一個孩子掉入井中，你的第一個念頭就是想沖上去把孩子救出來，不管這是不是你的孩子，不管你認不認識孩子的父母，你都想這樣做，這來自你與生俱來的惻隱之心。

再比如，你做了一件壞事，別人并不清楚，只有你自己知道。盡管只有你自己知道，但是你的內心隱隱不安，睡覺也睡不踏實，“心中必有一物”。這，就是知善知惡的是非之心。

是非之心，人皆有之，與生俱來。人之所以為人，就是面對自己的錯誤與過惡，非常痛苦，這是你的是非之心在起作用。

還有，一位母親原本非常柔弱，但是看到自己的孩子處于困境之中，她會迸發出極大的能量，想方設法地救助孩子，為孩子承擔所有的痛苦。這份能量就來自與生俱來的良知良能。

這是我們心中原本就有的寶藏，這是天地間一個大秘密！

陽明先生繼承孟子思想，闡明并發揚了“良知”之教。在陽明先生晚年有名的“天泉四句教”中，明確地提出了“良知”的內涵：

無善無惡心之體，

有善有惡意之動，

知善知惡是良知，

為善去惡是格物。

“知善知惡是良知。”就是說，人自身有道德體認、辨別是非的能力，天性中有向上向善的本能追求。

人人皆有的惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，就是良知的發端。

“良知者，孟子所謂‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。

凡意念之發，吾心之良知無有不自知者。其善歟，惟吾心之良知自知之；其不善歟，亦惟吾心之良知自知之；是皆無所與于他人者也。”

——陽明先生 《大學問》

良知是人人原本自足的。

一個念頭生發出來，良知清清楚楚地自知，念頭的善惡、是非，瞞不過自己的良知。

2、孔子：“致知”

“致知”的說法，則來自《大學》。相傳《大學》為孔子的親授弟子曾子所作，“格物致知”的思想也是來源于孔子的思想。

“致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”

——《禮記·大學》

“致”，就是到達、抵達的意思。

陽明先生認為，“致知”，就是“致吾心之良知”。

致知不是在外界事事物物上求知識，致知就是致良知，是一個在自己心上用功、趨于至善的過程。

陽明先生37歲龍場悟道，他說“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者，誤也”。

3、陸九淵

孔孟之后，宋朝、明朝出現了幾位很有影響力的大儒。

宋明時期，出現了程朱理學和陸王心學，分別代表了對孔孟之學的不同傳承。其中，陸王心學便是由陸九淵（陸象山）開創，后由王陽明繼承發展。

陸九淵，今江西金溪縣人，南宋哲學家，因講學于象山學院，被稱為“象山先生”。

如果說，象山先生是心學的開山之祖，那么陽明先生則是心學的集大成者。

陸象山在南宋時就已經提出了他的心學理論。他說過一句著名的話，“六經皆我注腳”。他認為，所有經典都是為自己的心做注解。

陽明先生通過龍場悟道，終于以自己的生命體證了“心即理”，體證了“圣人之道，吾性自足”，以自己的人生體驗和生命經歷，來注解孔孟之道。自此以后，陽明先生才真正創立了自己的學說——陽明心學。

4、堯舜十六字心訣

明正德十六年（公元1521年），陽明先生應邀作序，寫下《象山文集序》。這篇經典文章，之于心學，可謂正本清源。

陽明先生在這篇文章里明確地指出：

“圣人之學，心學也。堯、舜、禹之相授受曰：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中?！诵膶W之源也?！?/p>

第一句話，陽明先生便開宗明義：“圣人之學，心學也?！?/p>

追根溯源，上古時代，堯舜禹三位圣賢口口相授的便是十六字心法：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中?！?/p>

儒家思想，即從心學開始。這也是圣人治理天下能夠“簡且易哉”的秘訣。這十六字訣就是儒家思想的源頭。

今天我們學習陽明先生的心學，就是直承孔孟法藏，直接在最根本的地方上學。因為中華文化的精妙絕倫之處就是在探究心的奧妙。

十六字心法的意思是：人心高而險，道心幽而妙，用心精純，專心不二，誠心敬意篤行中庸之道。

人心惟危：人心之中常有“小我”，而小我伴隨著不明和貪欲，故時常處于危險之中。甚至可以說，每個小我都是自己內心吸引災難的磁石（稻盛和夫語）；每個小我都可能讓自己立于危墻之下。

道心惟微：道心是“大我”的展現，大我總能走在中道上，中道是一種微妙的平衡，過猶不及，唯有純粹至極，才能行在中庸之道上。

老子說：“大道甚夷，而民好徑?！?每個人心中原本擁有光明，只是被不明和私欲所遮蔽，通過打掃內心的污垢與灰塵，恢復清澈良知，才能“心明眼亮”，才能“依道而行”，才不會迷失在小路上。

何謂“致良知”？

“致良知”，一言以蔽之，曰：致吾心之良知于事事物物。這是一個功夫，也是一個過程。

“‘致良知’是學問大頭腦，是圣人教人第一義。”

“只是‘致良知’三字，尤簡易明白，有實下手處，更無走失?！?/p>

“蓋日用之間，見聞酬酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發用流行，除卻見聞酬酢，亦無良知可致矣?！?/p>

——陽明先生語

“致良知”的過程，大體可以分為兩步：第一步，達至良知；第二步，啟用良知。

第一步：達至良知

良知是本自具足的，但我們首先要達至良知，才能啟用良知。

有人說：“既然我本來就有良知，我的心原本就是好的，那何必還要去‘致’呢？”

成長過程中，每個人都難免受到一些似是而非的觀念的影響、一些不好習氣的浸染，使心蒙塵。比如，在他人影響下，我們可能會把“有錢就有一切”“婚姻就是交易”“孩子是父母的附屬品”等錯知錯見種進心中。

每一個錯知錯見都會為我們的心添一絲陰翳。當心蒙塵時，我們就無法清晰、準確地看待這個世界。

“圣人之心，纖翳自無所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢駁雜之鏡，須痛加刮磨一番，盡去其駁蝕，然后纖塵即見，才拂便去，亦自不消費力。”

——陽明先生《答黃宗賢應原忠》

達至良知的過程，就是拂去“鏡上塵”、復其本體的過程。

陽明先生說：去得一分私欲，復得一分天理。

圣人之心，如明鏡一般，沒有不明和貪欲，依良知而行。常人的心如昏鏡，“斑垢駁雜”，有太多的不明和貪欲，需“痛加刮磨一番”，才可達至良知

所以，一開始，我們的功夫要用在“磨鏡”上面，把自己的心鏡擦亮，達到良知清澈！

如何去除不明和貪欲呢？知行合一陽明教育研究院8年深悟篤行陽明先生原文，形成了一套去除不明和貪欲的方法論——知行合一學習法，讀原文、悟原理、明心凈心、以生命喚醒生命。

第二步：啟用良知

良知是本體，啟用良知是良知之用，是功夫。

在沒有達至良知時啟用良知，那么你能啟用的力量是很微弱的，也不能持久。

只有抵達良知，才可以真正啟用良知，才可以清清楚楚地去做事情，也就是依道而行。

當這顆心足夠清澈的時候，便可以常覺常照。不管面對什么事情，都可以照見其本質，并且臨事不亂，應變無窮。

“某于此良知之說，從百死千難中得來，不得已與人一口說盡，只恐學者得之容易，把作一種光景玩弄，不實落用功，負此知耳?！?/p>

——陽明先生

陽明先生講，自己是迫不得已，才與大家一口說盡。只擔心后世學子聽著容易，只將其當作口頭禪、當作光景而已，辜負了良知的本意。

的確如此，所有的圣賢經典都是親身實踐而來的真理。我們若把經典當成文字，不在自己身上切實用功，則多學無益。

與其學富五車，不如在自己心上為善去惡，唯有不斷地明心凈心，我們才有可能達至良知并啟用良知！

致良知，是一種偉大力量！

2、致良知是什么意思，致良知最簡單的說是什么意思

“致良知”，是中國全能大儒王陽明的心學主旨，也是心學的本體論與修養論相統一的體現。因此，理解了“致良知”這三個字，我們也就把握了心學的內核。何以解之，以下淺論之。

何謂“良知”？“良知”最早出自《孟子·盡心上》 ：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也?！痹诿献拥幕A上，我們可以將“良知”理解為一種本性具有的“真善美”，一種不需要依靠外在力量而存在的內在自覺，其具體可以包括知識、真理、智慧、道德意識等。

何謂“致”？《大學》提出“格物致知”，也即“欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠?！焙喍灾褪窍扔懈裎?，再有致知，再有誠意。今天，對于“格物致知”的流行解釋便是：通過探究事物原理，從中獲得智慧。把“格”理解為追求、探索，把“致”理解為獲得、求得，在此基礎上，很多人把王陽明心學的關鍵“致良知”中的“致”理解為獲取、得到、創建等涵義。從“良知”的本質來看，良知是人人本性具有，不需要依附任何外力而存在，因此良知是不需要去獲取和創建的，它是本身具有的一種自覺。因此，我認為“致”應該理解為凸顯或發現，“致良知”也即通過實踐把原本具有的良知凸顯出來，也就可以理解為通過實踐努力發現了本身存在的良知。同理可知，“格物致知”，也應該理解為，通過探究事物實踐，把原本具有的良知凸顯出來，而非通過努力，從中獲得良知本真、真理智慧。這與佛學的精髓—《心經》所說的“諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減”具有相同之理。佛家認為，五蘊皆空，萬物皆是真空實相，世人的本來心量，寬廣博大， 含容萬物， 蘊育萬機。本有的心量并非修行而有，而是修行而顯，所以說心量不會因為覺悟而有所增加， 也不會因為迷妄而有所減少。我們之所以認為，圣人真心無限，凡夫俗子心量狹小，那因為凡夫俗子被五蘊遮掩蔽障，六塵牽纏束縛，不能修行觀照，其本有的真心隱沒不顯，而圣人則不為外物所擾，不受色受想行識所束，因此能將本心顯現出來。但有一點是明確的，凡夫和圣人，其中的佛性乃是本有，真心俱在，不可人為增減。這與道學也是相通的，老子認為“大道氾兮，其可左右”，道是本身存在的，其無處不在，且不生不滅，無偏無私，時刻作用于萬事萬物，但“道可道，非常道”，道又是不可具體言說的，圣人之所以得道，終歸于“清靜無為”和“道法自然”，去除一切人為，也即“見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂”，“為道日損，損之又損，以至于無為”，方可得道，方可返璞歸真，方可“執大象，天下往，往而不害，安平泰”。俗者不得道，就是受到了各種因素，如欲望、偏見等影響，把本有的道性遮蓋了，所以才會胡亂有為，肆意作為。

如何“致良知”？從“致良知”的內涵中，我們可知，凸顯或發現良知的關鍵在于實踐努力，也即“行”，所以王陽明提出了“知行合一”，“知”是最高本體，“行”就是人的各種生命實踐，也就是凸顯或發現“知”的要害功夫。俗話說：“有人的地方就有江湖”。我們都是社會人，自我們出生伊始，我們就會不自覺的被社會化、涵化、濡化，會不知覺地進入各種世俗的條條框框，在這個過程中，我們有了色受想行識，我們內心就會受到欲望、物質等干擾，而這些看似實相本是空無的欲望或物質，會蒙蔽和遮蓋我們本有的良知，因此，通過事物上的磨礪來凸顯或發現本有的良知，這種磨礪的實踐就是要擺脫各種私欲、成見、偏見、妄為的影響，向著五蘊皆空靠近，從而見諸客觀實際的本然。從哲學上來講，矛盾是事物發展的源泉和動力。我們在“致良知”的過程中，舊的矛盾解決后，新的矛盾又不斷出現，因此，“知行合一”是一個只有進行時，沒有完成時的狀態，也即“隨物而格”，要時刻致良知，方能把良知的本然凸顯出來，從而展現人性智慧的光芒！

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